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《巴渝舞》在古代各朝宮廷的演變

來源:原創論文網 添加時間:2020-01-06

  摘    要: 《巴渝舞》本是民間樂舞,產于古代巴地,因受劉邦喜愛而進入漢宮。其后,《巴渝舞》的名稱和舞辭經歷了一系列演變,其性質和功能也發生更改!度A陽國志》《樂府詩集》和正史樂志等典籍對《巴渝舞》多有記載。梳理《巴渝舞》的文獻資料,考察其流變,可得知以下三點信息:其一,民間樂舞是宮廷儀式樂舞的來源之一,即宮廷儀式樂舞與民間樂舞有著緊密的關系;其二,古代樂舞具有動態屬性,這種動態屬性不僅表現為樂舞自身的藝術發展與成熟,也表現為它的形態和功能會隨著政權更迭和政治需要而作出相應改變;其三,樂舞史料在文獻典籍記錄中有一定的復雜性和矛盾性,這就要求我們綜合多種研究方法,認真審視材料,才有可能還原某個樂舞品種的源流。

  關鍵詞: 《巴渝舞》; 雅樂; 清樂;

  Abstract: The Ba Yu dance was originally a kind of folk dance; it originated in ancient Badi,and was entered by the court because of Liu Bang's affection. Since then,the name and lyrics of Ba Yu dance have undergone a series of changes,its nature and function have also changed. Many classics,such as Huayang Guozhi,Yuefu Poetry Collection and Zhengshi Yuzhi,have recorded Ba Yu dance. By sorting out the literature of Ba Yu dance and investigating its evolution,we can get the following three information: First,folk dance is one of the sources of court ritual dance,that is,there is a close relationship between court ritual dance and folk dance.Secondly,ancient dance has dynamic attributes,which not only manifests itself in the artistic development and maturity of dance,but also manifests that its form and function will change correspondingly with the change of regime and political needs. Thirdly,dance historical materials have certain complexity and contradiction in the records of literature and classics,which requires us to synthesize a variety of research methods and carefully examine the materials,so that it is possible to restore the origin of a certain dance variety.

  Keyword: Ba Yu dance; Ya Yue; Qing Yue;

  《巴渝舞》本是古代巴地一種少數民族歌舞,因受劉邦喜愛而進入宮廷!度A陽國志·巴志》云:“閬中有渝水。賨民多居水左右,天性勁勇;初為漢前鋒,陷陣,銳氣喜舞。帝善之,曰:‘此武王伐紂之歌也。’乃令樂人習學之。今所謂《巴渝舞》也。”[1]《巴渝舞》進入宮中后,經歷了一系列演變。因《巴渝舞》是現存稀有的關于早期巴人歌舞的資料以及它在宮廷宗廟祭祀儀式中所發揮的作用,頗受關注巴文化和宮廷儀式樂舞的學人重視,大家紛紛據《樂府詩集》和《晉書》《宋書》等正史樂志勾勒其演變過程。何光濤《“巴渝舞”名號及曲辭嬗變探研》論述了《巴渝舞》的名號及舞辭的演變情況;劉懷榮《〈俳歌辭〉的發展源流及表演方式》分析了《巴渝舞》的發展源流以及《巴渝舞》的舞蹈特點和娛樂化;梁海燕《舞曲歌辭研究》首先依據《樂府詩集·舞曲歌辭》分樂舞為雅舞和雜舞的標準考察了不同朝代《巴渝舞》的來源,然后分析了《巴渝舞》的曲調淵源、意義功能、舞容體制和舞辭文本等。1然筆者在梳理《巴渝舞》資料過程中,發現關于《巴渝舞》的研究仍有未盡之處,比如對《巴渝舞》在宮廷的流變考述并不完整,采信錯誤史料以及未能精確分析史料等。故筆者不避谫陋,于此重新考論,求教于方家。

  一、《巴渝舞》在漢魏宮廷的流變

  漢《巴渝舞》用于宮廷宴會,共有四篇舞辭。這四篇舞辭的名稱分別為《矛渝本歌曲》《安弩渝本歌曲》《安臺本歌曲》《行辭本歌曲》,但舞辭的具體內容已不能知曉。漢末,曹操命王粲改制《巴渝舞》。王粲詢問巴渝帥李管、種玉關于《巴渝舞》的大意,并令二人試歌之,以此制作了四篇新舞辭,其名分別為《矛渝新福歌曲》《弩渝新福歌曲》《安臺新福歌曲》《行辭新福歌曲》,總名為《魏俞兒舞歌》!稌x書·樂志上》云:“魏初,乃使軍謀祭酒王粲改創其詞。粲問巴渝帥李管、種玉歌曲意,試使歌,聽之,以考校歌曲,而為之改為《矛渝新福歌曲》《弩渝新福歌曲》《安臺新福歌曲》《行辭新福歌曲》,《行辭》以述魏德。”[2]曹丕稱帝后,改《巴渝舞》名為《昭武》舞2,后成為祭祀曹操的廟樂!端螘·樂志二》云:“《魏俞兒舞歌》四篇,魏國初建所用,后于太祖廟并作之。”[3]571
 

《巴渝舞》在古代各朝宮廷的演變
 

  我們可從《巴渝舞》在漢、魏宮廷的流變中獲知以下三點信息:第一,漢《巴渝舞》四篇舞辭題目中的“渝”和“矛”“弩”表明了《巴渝舞》的來源地域及巴人銳氣勇武的戰斗精神。同后世宮廷《巴渝舞》相比,此時的《巴渝舞》最接近劉邦于巴地所見《巴渝舞》的風貌。第二,王粲改編漢《巴渝舞》,既有繼承,也有創新。繼承性表現在舞辭題名方面,王粲保留了“矛渝”“弩渝”等表示地域與戰斗武器之詞。創新性體現在舞辭題目和舞辭內容兩個方面。王粲將漢《巴渝舞》舞辭名稱中的“本”改為“新福”,總名稱前冠以“魏”字,以示和漢有所區別。王粲所作舞辭內容既回顧了漢朝建立過程,歌頌了漢朝圣明,也頌贊了魏之功德,即肯定曹操的功績。王粲辭的這種內容變化和當時政治局勢緊密相關。王粲原依附于劉表,在建安十三年曹操南征荊州時歸附于曹操。建安十八年,曹操被封魏公,王粲任侍中。王粲卒于建安二十三年!稌x書·樂志上》所云“魏初”當是指曹操被封魏公不久,所以王粲改作《巴渝舞》也當是此時左右。這個時期,曹操通過南征北戰,已掌控漢政治實權,但曹操并未廢漢獻帝而自立。王粲辭述漢歷史,是因此時仍是漢代,宮廷樂舞具有反映、歌頌本朝統治者文治武功的屬性;贊魏功德,是因此時實際掌權者已非漢獻帝,而是曹操。王粲改制《巴渝舞》,充分考慮了樂舞功能與政治時局的關系,深刻地反映了當時錯綜復雜的政治形勢。第三,曹丕時期,改《魏俞兒舞歌》名為《昭武》舞,并用于曹操的廟樂,這一事件具有重大意義:其一,它表明《巴渝舞》的樂舞性質和功能發生重大變化,即從最初的地方俗舞轉為宮廷宗廟祭祀儀式樂舞,由娛人轉為祭祀?梢哉f,這是《巴渝舞》最大的變化;其二,為后世政權使用《巴渝舞》樹立了典范和模式,后世政權保留并沿用了《巴渝舞》的儀式樂舞性質;其三,《巴渝舞》由地方俗舞變為宮廷儀式樂舞,說明民間樂舞是宮廷儀式樂舞的來源之一,宮廷儀式樂舞與民間樂舞有著緊密關系。

  二、《巴渝舞》在晉、南朝宮廷的流變

  (一)《巴渝舞》在晉朝宮廷的流變

  有晉一朝,《巴渝舞》的舞曲、舞辭變動很大。晉初,改《昭武》舞曰《宣武》舞,改《羽龠》舞曰《宣文》舞,延續魏之雅舞身份用于廟樂!缎洹肺柁o由傅玄制作,共四篇。晉武帝咸寧元年,廟樂停用《宣武》《宣文》二舞,而改用郭瓊、宋識等所造的《正德》《大豫》二舞!墩隆贰洞笤ァ范鑼崄碜浴缎洹贰缎摹泛臀骸洞笪洹肺!锻ǖ洹吩:“《正德》《大豫》二舞,即出《宣武》《宣文》、魏《大武》三舞也。何以知之?《宣武》,魏《昭武》舞也!缎摹,魏《文始》舞也。魏改《巴渝》為《昭武》,《五行》曰《大武》……瓊、識所造,正是雜用二舞,以為《大豫》耳。”[4]3761《正德》《大豫》舞辭由荀勖、傅玄和張華三人分別創作3。荀勖辭和張華辭皆為四言,每首二十四句;傅玄辭亦為四言,每首十句。

  晉《宣武》舞辭和《魏俞兒舞歌》及《正德》《大豫》舞辭相比,最大的不同是在篇末加入了一段“亂”辭。從王粲辭尚是三言、四言、五言和七言雜陳,至《宣武》舞“亂”辭的加入,再至《正德》《大豫》舞辭變為齊言,以及“雜用二舞,以為《大豫》”[4]3761說明《巴渝舞》在經歷了漢末魏初的重大改變之后,于晉再次經歷了舞辭內容與舞曲結構的重大改變。這種改變進一步減少了漢《巴渝舞》的原生態成分。

  (二)《巴渝舞》在南朝宮廷的流變

  南朝宋武帝永初元年改晉《正德》和《大豫》二舞分別為《前舞》和《后舞》4。宋孝武帝孝建二年九月,眾臣討論郊祀禮樂,尚書左仆射建平王宏提議改《前舞》為《凱容》之舞,改《后舞》為《宣烈》之舞。眾人同意建平王宏的提議,并確定將《凱容》和《宣烈》二舞用于祠南郊迎神儀式!端螘·樂志一》云:“眾議并同宏:‘祠南郊迎神,奏《肆夏》;实鄢醯菈,奏登哥。初獻,奏《凱容》《宣烈》之舞。送神,奏《肆夏》。祠廟迎神,奏《肆夏》;实廴霃R門,奏《永至》;实墼剸|壁,奏登哥。初獻,奏《凱容》《宣烈》之舞。終獻,奏《永安》。送神奏《肆夏》。’詔可。”[3]545

  南朝齊沿用宋《前舞》《后舞》名稱,并創作新辭,用于正旦大會!赌淆R書·樂志》云:“齊微改革,多仍舊辭。其《前后舞》二章新改。”[5]

  南朝梁武帝蕭衍時制定郊禋、宗廟及三朝之樂,改《宣烈》為《大壯》舞,改《凱容》為《大觀》舞!端鍟·音樂志上》云:“乃定郊禋宗廟及三朝之樂,以武舞為《大壯》舞,取《易》云‘大者壯也’,正大而天地之情可見也。以文舞為《大觀》舞,取《易》云‘大觀在上’,觀天之神道而四時不忒也。”[6]292《樂府詩集》引《古今樂錄》曰:“梁改《宣烈》為《大壯》,即周《武舞》也。改《凱容》為《大觀》,即舜《韶舞》也。”[7]761《大壯》和《大觀》舞辭皆為四言二十四句5。另據《隋書·音樂志下》所記牛弘奏語,梁初曾使用過《凱容》《宣烈》二舞6。

  南朝陳沿用宋之《凱容》和梁之《大壯》《大觀》舞,但運用場合不同!秳P容》舞用于郊廟,《大壯》《大觀》用于宴饗,所謂“祠用宋曲,宴準梁樂,蓋取人神不雜也。”[7]760

  晉初之前,可清晰判知《巴渝舞》先后流變為《魏俞兒舞歌》《昭武》舞和《宣武》舞。自晉之《正德》《大豫》二舞雜糅《宣武》《宣文》和魏《大武》舞開始,《巴渝舞》于晉及南朝宮廷的流變情況似乎變得模糊不清,但仍可通過文獻資料判定《巴渝舞》的血脈延續情況!稑犯娂吩:“今《凱容》舞執龠秉翟,則魏《武始》舞也!缎摇肺栌忻、有干戚。矛弩,漢《巴渝舞》也,干戚,周武舞也。”[7]760即《宣烈》舞具有漢《巴渝舞》的特點。由此推論漢《巴渝舞》的流變情況如下(見表1):

  表1《巴渝舞》在漢、魏、晉、南朝宮廷的流變情況簡表(5)
表1《巴渝舞》在漢、魏、晉、南朝宮廷的流變情況簡表(5)

  關于《巴渝舞》在南朝宮廷的流變,還有兩個問題值得注意:第一,部分研究論文認為《前舞》先后被改為《凱容》之舞和《宣化》之舞,《后舞》先后被改為《宣烈》之舞和《興和》之舞7。這種觀點依據元馬端臨所著《文獻通考》!段墨I通考》云:“于是《前舞》為《凱容》之舞,《后舞》為《宣烈》之舞。既而建平王宏又議以《凱容》為《韶舞》,《宣烈》為《武舞》。故以《正德》為《宣化》之舞,《大豫》為《興和》之舞。郊廟初獻,奏《凱容》《宣烈》之舞;終獻,奏《永安之樂》。”[8]但此段材料應是據《宋書·樂志》而成!端螘·樂志》記錄宋孝武帝孝建二年九月眾臣討論郊祀禮樂這一事件時,曾提到散騎常侍、丹陽尹建城縣開國侯顏竣建議改《正德》為《宣化》之舞,改《大豫》為《興和》之舞,但大家并未采納顏竣的建議,而是采納了建平王宏的提議!端螘·樂志一》云:“散騎常侍、丹陽尹建城縣開國侯顏竣議以為:‘……今樂曲淪滅,知音世希,改作之事,臣聞其語!墩隆贰洞笤ァ,禮容具存,宜殊其徽號,飾而用之。以《正德》為《宣化》之舞,《大豫》為《興和》之舞,庶足以光表世烈,悅被后昆。’”“眾議并同宏。”[3]543-545建平王宏的提議并未言及《宣化》和《興和》二舞。故《前舞》先后被改為《凱容》之舞和《宣化》之舞,《后舞》先后被改為《宣烈》之舞和《興和》之舞的說法不能成立。第二,據《舊唐書·音樂志二》記載,《巴渝舞》在南朝梁被復號。這個問題關系到我們怎樣理解隋唐《巴渝舞》,我們將在下文論述。

  三、《巴渝舞》在隋唐宮廷的流變

  《隋書·音樂志》《舊唐書·音樂志》和《新唐書·禮樂志》有多條和《巴渝舞》相關的材料,這些材料是學人考述《巴渝舞》在隋唐宮廷流變的重要依據。經筆者梳理,現羅列如下:

  《隋書·音樂志下》:

  其后牛弘請存《鞞》《鐸》《巾》《拂》等四舞,與新伎并陳。因稱:“四舞,按漢、魏以來,并施于宴饗!俄@舞》,漢《巴渝舞》也。……檢四舞由來,其實已久。請并在宴會,與雜伎同設,于《西涼》前奏之。”[6]377

  北周楊堅掃平南北,建隋稱帝,命人制禮作樂,鄭譯、何妥、牛弘等人紛紛總集前代音樂,制作新樂。牛弘認為《鞞舞》即《巴渝舞》,建議將《鞞》《鐸》《巾》《拂》四舞和疏勒、扶南等國雜樂一起于宴會之時,在《西涼》樂前演奏。

  《隋書·音樂志下》:

  又魏、晉故事,有《矛俞》《弩俞》及朱儒導引。今據《尚書》直云干羽,《禮》文稱羽龠干戚。今文舞執羽龠,武舞執干戚,其《矛俞》《弩俞》等,蓋漢高祖自漢中歸,巴、俞之兵,執仗而舞也。既非正典,悉罷不用。[6]358-359

  開皇九年至開皇十四年之間,牛弘等人在隋文帝授命之下制禮作樂!端鍟·音樂志下》詳細記錄了這段漫長的制樂過程。

  《舊唐書·音樂志二》:

  《清樂》者,南朝舊樂也。……隋室已來,日益淪缺。武太后之時,猶有六十三曲,今其辭存者,惟有《白雪》《公莫舞》《巴渝》《明君》《鳳將雛》……。

  ……《巴渝》,漢高帝所作也。帝自蜀漢伐楚,以版盾蠻為前鋒,其人勇而善斗,好為歌舞,高帝觀之曰:“武王伐紂歌也。”使工習之,號曰《巴渝》。渝,美也。亦云巴有渝水,故名之。魏、晉改其名,梁復號《巴渝》,隋文廢之。……隋牛弘請以《鞞》《鐸》《巾》《拂》等舞陳之殿庭。帝從之,而去其所持巾拂等。

  當江南之時,《巾舞》《白纻》《巴渝》等衣服各異。梁以前舞人并二八,梁舞省之,咸用八人而已。令工人平巾幘,緋袴褶。舞四人,碧輕紗衣,裙襦大袖,畫云鳳之狀。漆鬟髻,飾以金銅雜花,狀如雀釵;錦履。舞容閑婉,曲有姿態。……樂用鐘一架,磬一架,琴一,三弦琴一,擊琴一,瑟一,秦琵琶一,臥箜篌一,筑一,箏一,節鼓一,笙二,笛二,簫二,篪二,葉二,歌二。[9]1062-1067

  此材料第一段講述《清樂》在唐的留存數量和樂名。至唐朝武則天時,《清樂》尚存六十三曲,武則天朝之后,《清樂》進一步消亡。其中,三十二曲有聲有辭,另有七曲有聲無辭,其余《清樂》的曲辭未能流傳下來!栋陀逦琛穼儆谟新曈修o類。第二段介紹有聲有辭的三十二曲和有聲無辭的七曲中大多數樂曲的本事,其中包括《巴渝舞》。第三段介紹《巴渝舞》和《巾舞》《白纻》舞的舞者人數、舞服、舞態及樂器等。

  《新唐書·禮樂志十一》:

  高祖即位,仍隋制設九部樂:……《清商伎》者,隋《清樂》也。有編鐘、編磬、獨弦琴,擊琴、瑟、秦琵琶、臥箜篌、筑、箏、節鼓,皆一;笙、笛、簫、篪、方響、跋膝,皆二。歌二人,吹葉一人,舞者四人,并習《巴渝舞》。[10]469-470

  唐朝建立初期,按照隋九部樂之制,仍設九部樂,其中《清商伎》即隋《清樂》!肚迳碳俊肺枵哂兴娜,演習內容之一是《巴渝舞》。

  《新唐書·禮樂志十二》:

  隋亡,《清樂》散缺,存者才六十三曲。其后傳者:……《巴渝》,漢高帝命工人作也……。[10]474

  隋文帝總集南北音樂,分為雅俗兩類,《清樂》屬于俗類。隋亡之后,《清樂》散闕,僅存六十三曲,后來逐漸減少!栋陀逦琛吩诹。

  由上述材料可歸納出以下幾點信息:第一,牛弘將《鞞舞》當作《巴渝舞》;第二,南朝梁曾將《巴渝舞》復名;第三,《巴渝舞》在隋唐被歸入《清樂》;第四,隋文帝廢除《巴渝舞》。

  牛弘將《鞞舞》當作《巴渝舞》是一個非常明顯的錯誤認知!端螘·樂志》云:“《鞞舞》,未詳所起,然漢代已施于燕享矣。傅毅、張衡所賦,皆其事也。”[3]551曹植《鞞舞歌序》云:“漢靈帝西園鼓吹有李堅者,能《鞞舞》。”[11]《晉書·樂志》記載《鞞舞》舊曲有五篇,即《關東有賢女》《章和二年中》《樂久長》《四方皇》和《殿前生桂樹》。因此,《鼙舞》和《巴渝舞》是兩種不同的舞蹈。

  《舊唐書·音樂志二》明確記載南朝梁曾復號《巴渝舞》,這則材料成為很多學者討論《巴渝舞》流變的重要依據。據上文論述,漢《巴渝舞》流傳至梁、陳時,已更名為《宣烈》和《大壯》舞。那么,梁之復號的《巴渝舞》和《宣烈》《大壯》舞是何關系,該如何理解?認識梁之復號的《巴渝舞》和《宣烈》《大壯》舞的關系,須借助一則材料,即《樂府詩集》引《古今樂錄》曰:“《鞞舞》,梁謂之《鞞扇舞》,即《巴渝》是也。鞞扇,器名也。鞞扇上舞作《巴渝弄》,至《鞞舞》竟,豈非《巴渝》一舞二名,何異《公莫》亦名《巾舞》也。”[7]772《古今樂錄》為南朝陳釋智匠撰!豆沤駱蜂洝氛J為《鞞舞》在梁代又稱為《鞞扇舞》,《鞞舞》亦即《巴渝舞》。他將《鞞舞》認作《巴渝舞》的理由是“鞞扇上舞作《巴渝弄》,至《鞞舞》竟”[7]772,就像《公莫舞》亦名《巾舞》一樣,《巴渝舞》亦是一舞二名。牛弘的錯誤認知很可能就源于《古今樂錄》!杜f唐書·音樂志》所云“梁復號《巴渝》”[9]1063亦有可能是受《古今樂錄》影響。郭茂倩不同意釋智匠和牛弘的觀點,郭論道:“按《樂錄》《隋志》并以《鞞舞》為《巴渝》,今考漢、魏二篇,歌辭各異,本不相亂。蓋因梁、陳之世,于《鞞舞》前作《巴渝弄》,遂云一舞二名,殊不知二舞亦容合作,猶《巾舞》以《白纻》送,豈得便謂《白纻》為《巾舞》邪?失之遠矣。”[7]772郭茂倩認為梁、陳《巴渝舞》和《鞞舞》在同一場合表演,二者是合作關系,表演程序是以《鞞舞》送《巴渝舞》,猶如以《白纻》舞送《巾舞》。既然《鞞舞》不是《巴渝舞》,那么,《古今樂錄》中所云“《巴渝》”又是何物?對此,有兩種情況:其一,南朝梁曾將《宣烈》或者《大壯》舞短暫稱過《巴渝舞》,并在《鞞舞》之前表演,但這和隋唐將《巴渝舞》歸入《清樂》的情況并不相符。因為《宣烈》《大壯》均屬雅舞,而非《清樂》類音樂。所以這種情況可以排除;其二,南朝梁新制一種舞蹈稱為《巴渝舞》,這種舞蹈和《鞞舞》的性質及表演特點相近或相似,此舞的舞蹈特點和樂器等均可據《舊唐書·音樂志二》和《新唐書·禮樂志十一》考知。這也應是智匠產生《鞞舞》即《巴渝舞》的困惑之一。梁所復號的《巴渝舞》即是指此新制舞蹈。而也只有如此理解,方能解釋《巴渝舞》為何在隋唐能被歸入《清樂》以及《舊唐書·音樂志》和《新唐書·禮樂志》對《巴渝舞》表演形態等方面的描述。

  梁所復號的《巴渝舞》既然是梁新制舞蹈,但為何在《隋書·音樂志》《舊唐書·音樂志》和《新唐書·禮樂志》談及《巴渝舞》時會出現漢高祖劉邦命樂人作《巴渝舞》之事?即隋唐《清樂》中的《巴渝舞》和漢《巴渝舞》是何關系?其實,《隋書·音樂志下》“又魏、晉故事,……蓋漢高祖自漢中歸,巴、俞之兵,執仗而舞也。”[6]358-359《舊唐書·音樂志二》“漢高帝所作也。……亦云巴有渝水,故名之。”[9]1063以及《新唐書·禮樂志十二》“《巴渝》,漢高帝命工人作也”[10]474有一個共同點,即皆是在言《巴渝舞》的本事。記錄舞曲本事是中國古代音樂類典籍一項非常重要的內容和傳統。在古代,一曲多辭,多首不同內容的樂辭共用一首相同名稱的曲子,是常有之事。不管樂辭內容和樂曲結構如何變化,只要曲名未變,那么,這首樂曲的本事仍是其曲名產生之初時的記錄。所以,《隋書·音樂志》和《舊唐書·音樂志》《新唐書·禮樂志》在記錄梁朝新制《巴渝舞》時涉及漢高祖劉邦,便不必奇怪了。而“既非正典,悉罷不用”[6]359“隋文廢之”[9]1063應是廢除梁新制《巴渝舞》,而非漢《巴渝舞》!杜f唐書·音樂志》“隋文廢之”[9]1063當是據《隋書·音樂志》“既非正典,悉罷不用”[6]359而來。

  結語

  《巴渝舞》自巴地進入漢宮,其樂舞性質和功能、舞名、舞辭及舞曲等經歷了一系列演變。南朝梁不僅存有漢《巴渝舞》所演變的《宣烈》《大壯》舞,并且另新制《巴渝舞》。梁新制《巴渝舞》在隋唐被歸入《清樂》,隋文帝廢除此舞,唐高祖李淵時曾命樂人學習《巴渝舞》,至武則天朝時,此舞仍存!栋陀逦琛吩趯m廷的流變情況也說明了以下三點信息:第一,宮廷儀式樂舞與民間樂舞有著緊密的關系!栋陀逦琛繁臼敲耖g樂舞,產于古代巴地,因受劉邦喜愛而進入漢宮!栋陀逦琛纷晕撼醣挥糜诓懿購R樂,其性質和功能發生更改,這說明民間樂舞是宮廷儀式樂舞的來源之一,它豐富了宮廷儀式樂舞的構成成分。第二,中國古代樂舞具有動態屬性,這種動態屬性不僅表現為樂舞自身的藝術發展與成熟,也表現為它的形態和功能會隨著政權更迭和政治需要而作出相應改變!栋陀逦琛返男再|和功能以及其名稱和舞辭在漢魏六朝的一系列演變便說明了這一點。第三,樂舞史料在文獻典籍記錄中有一定的復雜性和矛盾性,這就要求我們綜合多種研究方法,認真審視材料,才有可能還原某個樂舞品種的源流。造成這種復雜性和矛盾性的原因是多方面的。就《巴渝舞》來說,它在南朝梁及隋唐所呈現出的復雜性表明,具有動態屬性的樂舞有可能會因其自身多次演變而令人難以清晰識別它的面貌,表現在樂舞的載體———文本記錄上,就出現了復雜性和矛盾性。此外,文獻撰錄者的認知水平等主觀學養也有可能導致這種復雜性和矛盾性。

  參考文獻

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  注釋

  1見何光濤:《“巴渝舞”名號及曲辭嬗變探研》,《四川師范大學學報》(社會科學版)2010年第3期,第58-61頁;劉懷榮:《〈俳歌辭〉的發展源流及表演方式》,《文學遺產》2016年第1期,第13-24頁;梁海燕:《舞曲歌辭研究》,北京:北京大學出版社,2009年,第130-146頁。
  2《晉書·樂志上》記魏改《巴渝舞》為《昭武》舞的時間為黃初三年。見房玄齡等:《晉書》,北京:中華書局,1974年,第694頁!端螘·樂志一》記魏改《巴渝舞》為《昭武》舞的時間為黃初二年。見沈約:《宋書》,北京:中華書局,1974年,第534頁。
  3《宋書·樂志一》云:“九年,荀勖遂典知樂事,使郭瓊、宋識等造《正德》《大豫》之舞,而勖及傅玄、張華又各造此舞歌詩。”并載有三人所作舞辭。見沈約:《宋書》,北京:中華書局,1974年,第539頁。
  4《宋書·樂志一》云:“宋武帝永初元年七月,……又改《正德》舞曰《前舞》,《大豫》舞曰《后舞》。”《宋書·樂志二》載有王韶之所作《前舞》《后舞》兩篇舞辭,皆為四言,二十四句,并云:“右《前舞歌》一章。(晉《正德》之舞,蕤賓廂作。)”“右《后舞歌》一章。(晉《大豫》之舞,蕤賓廂作。)”見沈約:《宋書》,北京:中華書局,1974年,第541、597頁!赌淆R書·樂志》記南朝宋改《正德》為《前舞》,改《大豫》為《后舞》的時間是元嘉中。見蕭子顯:《南齊書》,北京:中華書局,1972年,第190頁。
  5《隋書·音樂志上》云:“《大壯》舞奏夷則,《大觀》舞奏姑洗,取其月王也。二郊、明堂、太廟,三朝并同用。今亦列其歌詩二曲云。”“《大壯》舞歌,一曲,四言”“《大觀》舞歌,一曲,四言”并錄有舞辭。見魏征等:《隋書》,北京:中華書局,1973年,第301頁。
  6《隋書·音樂志下》云:“至于梁初,猶用《凱容》《宣業》之舞,后改為《大壯》《大觀》焉。”見魏征等:《隋書》,北京:中華書局,1973年,第351頁!缎麡I》當為《宣烈》之誤。
  7表1是筆者依據本文所述《巴渝舞》在漢至南朝宮廷中的流變情況所繪制。
  8比如彭貴川、何光濤《“巴渝舞”名稱考略》認為在南朝宋,《正德》先后變為《前舞》《凱容》之舞和《宣化》之舞,《大豫》先后變為《后舞》《宣烈》之舞和《興和》之舞。見彭貴川、何光濤《“巴渝舞”名稱考略》,《四川戲劇》2008年第6期,第124頁。

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